{"id":17044,"date":"2026-07-15T12:00:00","date_gmt":"2026-07-15T10:00:00","guid":{"rendered":"https:\/\/www.voluntariness.org\/?p=17044"},"modified":"2026-07-13T09:46:36","modified_gmt":"2026-07-13T07:46:36","slug":"freiwilligkeit-global-teil-3-eines-gespraechs","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/www.voluntariness.org\/de\/freiwilligkeit-global-teil-3-eines-gespraechs\/","title":{"rendered":"Freiwilligkeit global \u2013 Teil 3 eines Gespr\u00e4chs"},"content":{"rendered":"\n
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Silke Van Dyk<\/a> – Soziologin an der Friedrich Schiller Universit\u00e4t Jena<\/p>\n\n\n\n

Matthias Ruoss<\/a> – Historiker an der Universit\u00e4t Fribourg<\/p>\n\n\n\n

Tilo Wesche<\/a> – Philosoph an der Carl-von-Ossietzky-Universit\u00e4t Oldenburg<\/p>\n<\/div>\n\n\n\n

Freiwilligkeit in globaler Perspektive. Im Gespr\u00e4ch mit Tilo Wesche, Silke van Dyk und Matthias Ruoss \u2013 Teil 3<\/h2>\n\n\n\n
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Interview gef\u00fchrt von J\u00fcrgen Martschukat<\/a>, bearbeitet von Stefanie B\u00fcttner<\/a><\/strong><\/p>\n\n\n\n

Freiwilligkeit in globaler Perspektive bildet einen der aktuellen Schwerpunkte der Arbeit in der Forschungsgruppe. Einige der zentralen Befunde aufgreifend \u2013 n\u00e4mlich, dass Freiwilligkeit mit ihrem situativen Charakter differenziert und auch mit Abstand zu westlichen Kategorien betrachtet werden muss und dass freiwilliges Handeln ebenso eine ethische Komponente besitzt \u2013 entstand dazu ein Themenheft in der Zeitschrift Comparativ<\/a><\/em>. Es wurde herausgegeben von Regula Ludi<\/a>, J\u00fcrgen Martschukat<\/a> und Matthias Ruoss<\/a> und ist im Februar 2026 erschienen. Neben verschiedenen historischen Aufs\u00e4tzen ist ein interdisziplin\u00e4res Gespr\u00e4ch \u00fcber Freiwilligkeit als zentraler Handlungsmodus liberaler Gesellschaften, ihr Verh\u00e4ltnis zur Notwendigkeit sowie die besondere Aktualit\u00e4t unserer Perspektiven in der Gegenwart Teil dieses Heftes. Das Gespr\u00e4ch f\u00fchrte J\u00fcrgen Martschukat mit dem Philosophen Tilo Wesche<\/a>, der Soziologin Silke van Dyk<\/a> und dem Historiker Matthias Ruoss. Das komplette Gespr\u00e4ch erscheint in drei Teilen und deutscher Fassung zwischen Mai und Juli 2026 hier erneut (die komplette englische Fassung gibt es hier<\/a>), und wir bedanken uns bei der Redaktion von Comparativ<\/em> f\u00fcr die M\u00f6glichkeit zum Re-Posting!<\/p>\n\n\n\n

Zum Ende des Gespr\u00e4chs, dessen Teil eins<\/a> und Teil zwei<\/a> hier zum Nachlesen bereitstehen, vertieft die Runde nochmals die Frage, wie sich Freiwilligkeit in solchen Gesellschaften artikuliert, in denen sich globale Probleme und Prozesse m\u00f6glicherweise anders darstellen. Die Diskussion kreist au\u00dferdem um Freiwilligkeit im Verh\u00e4ltnis zu autorit\u00e4ren Politiken in Geschichte und vor allem unserer Gegenwart.<\/p>\n\n\n\n

J\u00fcrgen Martschukat<\/strong>: Wir haben Teil eins<\/a> und Teil zwei<\/a> des Gespr\u00e4chs unter anderem festgehalten, dass Freiwilligkeit in vielen Facetten wahrgenommen oder aktiviert werden kann und somit als Konzept nicht eins zu eins auf nicht-westliche Kontexte \u00fcbertragen werden kann. Eine Nachfrage, die ich an dieser Stelle gerne stellen w\u00fcrde, ist, ob uns die globalen Perspektiven nicht auch Alternativen zum westlich liberalen Regieren \u00fcber Freiwilligkeit aufzeigen k\u00f6nnen. Tilo hat dies mit dem Beispiel zu Neuseeland auch bereits angesprochen, aber vielleicht wollen wir es noch etwas akzentuieren. Schaffen globale Perspektiven eine M\u00f6glichkeit, andere Formen zu erkennen, zum Beispiel das Verh\u00e4ltnis Mensch Natur zu organisieren, oder auch andere Formen gelebter Solidarit\u00e4t beobachten und untersuchen zu k\u00f6nnen? Inwiefern m\u00fcssen wir aufpassen, sensibel sein oder vielleicht den Blick \u00f6ffnen f\u00fcr die Unterschiedlichkeit der gesellschaftlichen Organisationsformen, von denen im Globalen nochmal ganz andere sichtbar werden k\u00f6nnen?<\/p>\n\n\n\n

Matthias Ruoss<\/strong>: Interessant finde ich in diesem Zusammenhang zu fragen, wie widerst\u00e4ndig es w\u00e4re, wenn aus Kreisen, die \u00fcblicherweise nicht als Freiwillige bezeichnet werden, der Versuch unternommen w\u00fcrde, sich selbst als freiwillig Engagierte zu kennzeichnen und hervorzutun. Freiwillig erbrachte Leistungen wirken nicht nur in der Praxis systemstabilisierend, transformativ oder revolution\u00e4r. Es ist auch eine Frage der diskursiven Annahme dieser Zuschreibung. Hat es nicht kritisches Potenzial, wenn, um jetzt mal konkret zu werden, beispielsweise Fluchthelfer:innen auf Lesbos, die sich als Aktivist:innen verstehen, pl\u00f6tzlich als Freiwillige auftreten?<\/p>\n\n\n\n

Silke van Dyk<\/strong>: Ein spannender Gedanke. Problemzentrierte, qualitative Interviews mit Engagierten, die wir in einem Vorg\u00e4ngerprojekt zur Instrumentalisierung und Ausbeutung von freiwilligem Engagement erhoben haben, zeigen, dass es in vielen Bereichen Engagierte gibt, die sich selbst als Freiwillige sehen bzw. die Freiwilligkeit ihres Engagements hochhalten. Interessant ist aber, dass nicht jedes freiwillige Engagement auch als solches bezeichnet wird: Je politikn\u00e4her das Engagement der Leute ist, desto weniger sehen sie sich als Freiwillige und umso mehr als Aktivist:innen. Das ist interessant, weil uns das nat\u00fcrlich auch etwas \u00fcber den Load des Begriffes sagt, denn politisches Engagement ist nat\u00fcrlich, rein formal betrachtet, ebenso freiwillig wie soziales Engagement. Allerdings liegt darin genau das Problem: Das, was in unserer Gesellschaft im positiven Sinne als freiwillig gerahmt und affirmiert wird, sind in der Regel die ressourcennahen Aktivit\u00e4ten. Dies kann man sehr gut am Beispiel der ehrenamtlichen Gefl\u00fcchtetenunterst\u00fctzung sehen, in der in den Jahren nach 2015 sehr viele Menschen aktiv waren. Das gro\u00dfe Lob galt und gilt den Freiwilligen, die im Alltag Sprachkurse und Beratung anbieten, Nachbarschaftsfeste und Freizeitangebote in Unterk\u00fcnften organisieren, bei \u00c4mterg\u00e4ngen \u00fcbersetzen oder sich um Kita- und Schulpl\u00e4tze f\u00fcr gefl\u00fcchtete Kinder k\u00fcmmern. Gleichzeitig werden aber diejenigen kritisiert und oftmals sogar kriminalisiert, die bei der Flucht helfen oder Anti-Abschiebe-Proteste organisieren. Hier sieht man diesen instrumentellen Umgang mit Freiwilligkeit in liberalen \u00d6konomien, der sich dann in den Selbstklassifizierungen als Aktivist:innen oder Freiwillige wiederfindet. Und wir sehen eben, dass die Charakterisierung des sozialen Engagements als freiwilliges Engagement h\u00e4ufig verhindert, Kehrseiten des Engagements zu beleuchten und zu problematisieren. In der Gefl\u00fcchtetenunterst\u00fctzung, der Familienhilfe oder in der Pflege finden wir viele Engagierte, die sagen “Ja klar hat der Staat jetzt weniger Ausgaben, weil wir das auffangen. Aber ich mache es ja freiwillig. Ich kann ja jederzeit aufh\u00f6ren, und kann deshalb auch nicht ausgebeutet sein”. Hier liegt ein zentrales Problem des freiwilligen Engagements: Probleme werden nur sehr selten kollektiv adressiert, da in der Regel die individuelle Exit-Option gew\u00e4hlt wird, gewisserma\u00dfen die Abstimmung mit den F\u00fc\u00dfen. So bleibt, von seltenen Ausnahmen abgesehen, eine Politisierung freiwilligen Engagements eher aus.<\/p>\n\n\n\n

Tilo Wesche<\/strong>: Ich wollte Matthias Punkt der Selbstzuschreibung nochmals aufgreifen. Man kann diesen Befund auch sprachkritisch deuten, um zu zeigen, wie stark dieser Begriff der Freiwilligkeit gekapert wurde. Er hat eine Bedeutung von Wahlfreiheit oder Freiheit \u00fcberhaupt angenommen, die sich als Gegensatz zu Zwang, zu Bevormundung, zu staatlicher Regulierung etabliert hat. Auf ebenfalls sinnvolle Weise l\u00e4sst sich am Beispiel S\u00fcdafrika w\u00e4hrend der Apartheid von Freiwilligkeit sprechen. Viele habe sich in einer Anti-Apartheid-Politik engagiert und dem rassistischen Regime widersetzt, trotz einer Debatte unter den Unterdr\u00fcckten, ob man sich nicht lieber anpassen sollte. Ein wiederkehrendes Argument war “Nein, wir m\u00fcssen uns engagieren und wir tun es freiwillig”. Das Gleiche kann man bei der Klimapolitik auch sehen. Wir m\u00fcssen etwas tun, aber diese Handlungen erfolgen freiwillig, weil sie eben nicht staatlich organisiert werden. Das ist eine Bedeutung von Selbstaktivierung, die nicht im Gegensatz zu einer Notwendigkeit steht, sondern geradezu die Notwendigkeit des Handelns mit einschlie\u00dft. Es ist nach wie vor ein freiwilliges, weil nicht staatliches Handeln, aber dennoch ein notwendiges Handeln. Es ist geradezu ein dringendes Bed\u00fcrfnis, klimapolitisch aktiv zu sein. Eine solche Selbstaktivierung ist dar\u00fcber hinaus in bestimmten Ressourcen verankert, die vorausgesetzt werden m\u00fcssen. Selbstaktivierung steht nicht im luftleeren Raum. Es ist nicht eine gegebene Naturkonstante, sondern auch die Selbstaktivierung muss durch besondere soziale oder kulturelle Kontexte, in denen es \u00fcberhaupt erst zu einer Selbstaktivierung der Freiwilligkeit kommen kann, erm\u00f6glicht werden. Mein Punkt ist, dass die Freiwilligkeit h\u00e4ufig auf einen Begriff verk\u00fcrzt wird, der im Gegensatz zur Notwendigkeit steht. Wenn wir uns genauer anschauen, was tats\u00e4chlich passiert, also wie soziale Bewegungen oder klimapolitisches Engagement etc. zustande kommen, dann sehen wir eine Bedeutung von Freiwilligkeit, die eben diese Notwendigkeit in Gestalt erforderlicher Voraussetzungen oder der Dringlichkeit mit einschlie\u00dft.<\/p>\n\n\n\n

Matthias Ruoss<\/strong>: Absolut einverstanden, denn damit verweist du auf die von mir erw\u00e4hnten diskursiven K\u00e4mpfe um Freiwilligkeit, die sich historisch aufarbeiten lassen. Freiwilligkeit ist nie nur Zuordnung und Disziplinierung, sondern eben auch Emanzipation und Selbstaktivierung, wie du es nennst. Das l\u00e4sst sich auch an anderen, verwandten Begriffen wie “Zivilgesellschaft” zeigen. Der Begriff der Zivilgesellschaft ist in osteurop\u00e4ischen L\u00e4ndern als Gegenbegriff zur staatlich-autorit\u00e4ren Macht eingesetzt worden, der immer auch dazu diente, die Opposition zu legitimieren. Zivilgesellschaft als Konzept wurde daraufhin relativ rasch von westlichen Gesellschaften sowohl analytisch als auch politisch \u00fcbernommen und in den Steuerungsmodus eingebaut.<\/p>\n\n\n\n

Silke van Dyk<\/strong>: Mit einem Punkt m\u00f6chte ich noch an Tilo anschlie\u00dfen. Erneut eine Beobachtung aus unserer empirischen Forschung: Wir haben einige Engagierte interviewt, insbesondere im Bereich der ehrenamtlichen Fl\u00fcchtlingshilfe, die sehr deutlich gemacht haben, dass sie nicht finden, dass sie freiwillig engagiert sind, zum Beispiel wenn es um die staatlich nicht gew\u00e4hrleistete medizinische Versorgung von Menschen ohne Aufenthaltsstatus geht. Sie w\u00fcrden, so das Argument, notgedrungen eine gravierende Versorgungsl\u00fccke mit ihrem Engagement schlie\u00dfen, da dies existenziell notwendig sei. Es ist eine interessante Frage, mit welchem Konzept von Notwendigkeit wir hier operieren. Ich w\u00fcrde zustimmen, dass Notwendigkeit und Freiwilligkeit nicht notwendig in einem Spannungsverh\u00e4ltnis stehen. Aber ich w\u00fcrde zur\u00fcckfragen, ob es nicht daran liegt, dass es keine objektive<\/em> Notwendigkeit gibt, sondern nur eine soziale Notwendigkeit, die die Menschen, die sich engagieren, ausgehend von ihren eigenen Werten, Normen und Anspr\u00fcchen als solche identifizieren und werten. Denn auch wenn Gefl\u00fcchtete nicht<\/em> medizinisch versorgt sind oder wenn wir wissen, wie gravierend<\/em> die Folgen des Klimawandels sind, kann ich mich diesbez\u00fcglich auch nicht<\/em> engagieren – was eine Mehrheit ja auch tut. Vor diesem Hintergrund ist es sehr interessant, dass von Engagierten gesagt wird, ihr Engagement sei nicht freiwillig, sondern notwendig. Nach unseren Kriterien ist ihre Entscheidung, sich dieses Engagement aufzuerlegen, dennoch eine freiwillige. Hier lohnt aber definitiv eine eingehendere Besch\u00e4ftigung mit dem Konzept der Notwendigkeit, denn mir leuchtet zugleich auch ein, dass die Engagierten sich individuell ob der Existenzialit\u00e4t des Mangels, den sie mit ihrem Engagement bearbeiten, gen\u00f6tigt f\u00fchlen. Es ist eine spannende Frage, ob die Entscheidungsm\u00f6glichkeit und mit ihr die Freiwilligkeit hier in der Definition als Notwendigkeit liegt. Dies w\u00e4re ein sehr soziales Konzept von Notwendigkeit.<\/p>\n\n\n\n

Tilo Wesche<\/strong>: Ich \u00fcbernehme jetzt weiterhin den Part der Klimapolitik. Ulrike Herrmann spricht ganz h\u00e4ufig von freiwilligen Klimaschutz. Sie betont dabei aber stets, dass das Klima, unser Planet, sich ohnehin ver\u00e4ndern wird. Es stelle sich nur die Frage, ob wir uns einfach nur anpassen, nicht eingreifen oder freiwillig mitgestalten. Das zeigt, Freiwilligkeit schwebt nicht jenseits einer Notwendigkeit. Ein anderes Beispiel: Auch wenn ich einen Arbeitsvertrag freiwillig unterschreibe, stehe ich im Kontext der Reproduktion und muss<\/em> Arbeit aufnehmen. Das wird immer ausgeblendet, da damit ein strikter Antagonismus eingef\u00fchrt wird. In unserem Projekt der Forschungsgruppe versuchen wir zu zeigen, dass Freiwilligkeit im Sinne von Selbstaktivierung eben nicht antagonistisch zur Notwendigkeit zu denken ist.<\/p>\n\n\n\n

J\u00fcrgen Martschukat<\/strong>: Ich w\u00fcrde gerne jetzt auf ein drittes Feld kommen, \u00fcber das ich mit euch sprechen m\u00f6chte. Vielleicht kann man das mit den gegenw\u00e4rtigen politischen Entwicklungen der letzten Jahre \u00fcberschreiben. Es ist bereits hin und wieder angeklungen, dass Freiwilligkeit eine sehr vielschichtige Kraft innerhalb von politischen K\u00e4mpfen ist. Wir sprachen bereits \u00fcber die Mobilisierung von Freiwilligkeit und die politischen Entwicklungen der letzten Jahre. Vor allem das Wiedererstarken rechter Parteien und eine weit verbreitete Begeisterung f\u00fcr vermeintlich starke F\u00fchrerpers\u00f6nlichkeiten werfen meines Erachtens verschiedene Fragen nach Freiwilligkeit auf. Man k\u00f6nnte beinahe von einer Form der freiwilligen Unterwerfung sprechen, die sich im Moment vollzieht. Eine erste Frage w\u00e4re, ob diese Beobachtung einer Krise der Demokratie auch eine Krise der Freiwilligkeit ist, in dem Sinne, dass sich Menschen letzten Endes in vielen F\u00e4llen von neoliberalen Anrufungen, f\u00fcr sich selbst entscheiden zu m\u00fcssen, sich immer wieder freiwillig aktivieren zu m\u00fcssen, \u00fcberfordert f\u00fchlen und deswegen vielleicht autorit\u00e4ren Figuren anh\u00e4ngen, die einfache L\u00f6sungen versprechen. Im Wahlkampf in den USA [im Herbst 2024] war dies j\u00fcngst besonders eklatant zu erkennen. Mir schien es dort so zu sein, dass je simpler die Antwort ist, desto mehr verf\u00e4ngt sie. Die zweite Frage weist in Richtung der politischen Mobilisierung durch Freiwilligkeit: Ist in dem Fall freiwilliges und widerst\u00e4ndiges Engagement, wie Matthias betont hat, als eine zentrale Form politischen Handelns jetzt nicht mehr denn je gefragt? Ich wei\u00df, das ist eine sehr gro\u00dfe Frage… Wie seht ihr Freiwilligkeit in der jetzt aktuellen politischen Konstellation?<\/p>\n\n\n\n

Tilo Wesche<\/strong>: Beides kann man mit einem klaren Ja beantworten. So wie du die Lage beschrieben hast, ist da wenig hinzuzuf\u00fcgen. Der Autokratismus ist gewisserma\u00dfen eine Reaktion auf den Neoliberalismus. Durch den R\u00fcckzug der staatlichen Probleml\u00f6sungskompetenzen sind B\u00fcrger:innen einfach \u00fcberfordert, angesichts der allt\u00e4glichen Herausforderungen, aber auch der globalen Probleme. Es ist in einem gewissen Ma\u00dfe eine nachvollziehbare Reaktion, dass man sich bei dieser \u00dcberforderung entlasten und diese Probleml\u00f6sungskompetenz einer starken Instanz \u00fcberlassen m\u00f6chte. Man gibt sich mit einfachen Antworten zufrieden. Die Genese dieses Autokratismus ist sozusagen wie ein Pendel. Zun\u00e4chst vollzieht sich eine Neoliberalisierung, der Staat zieht sich zur\u00fcck, es wird innerhalb der Gesellschaft und des Privaten viel \u00fcber Freiwilligkeit gesteuert. Das f\u00fchrt zu einer \u00dcberforderung und der Reaktion, n\u00e4mlich der Akzeptanz einfacher Antworten und starker M\u00e4nner, im Falle Italiens auch einer Frau. Es ist nun ein ganz wichtiger Punkt, dass Freiwilligkeit wieder ein positives, attraktives Gesicht in Bezug auf zivilen Ungehorsam bekommt, wie es auch Matthias schon sagte. Etwas, wo wir uns selbst mobilisieren, aufrufen – und “selbst” meine ich nicht nur in einem individualistischen Sinne, sondern auch in einem kollektiven, als Gruppe. Dies ist das Paradox der Freiwilligkeit: Wir m\u00fcssen uns freiwillig einbringen und Freiwilligkeit muss mit der starken Dringlichkeit von Notwendigkeit zusammengedacht werden.<\/p>\n\n\n\n

Silke van Dyk<\/strong>: Ich m\u00f6chte gerne den ersten Punkt von Tilo aufgreifen und in eine andere Richtung weiterdenken. In der gegenw\u00e4rtigen Diskussion \u00fcber die Ursachen des Erstarkens rechter Kr\u00e4fte, das auf jeden Fall viel mit Ver\u00e4nderungsm\u00fcdigkeit und \u00dcberforderung zu tun hat, gibt es gleichwohl auch eine problematische Schlagseite. H\u00e4ufig wird die Rechtswende als Notwehr der unteren Schichten analysiert – auch genau in dieser Terminologie. Wie gesagt, es gibt darin einen plausiblen Kern, wenn aber die Erkl\u00e4rung in diesem Sinne verengt und als Notwehr gerahmt wird, wird damit eben auch impliziert, dass es keine wirklichen Alternativen zu dieser Reaktion g\u00e4be. Meiner Ansicht nach liegt darin eine gewisse Weigerung anzuerkennen, dass viele Menschen sich freiwillig f\u00fcr ein h\u00f6chst rassistisches oder frauenfeindliches Angebot entscheiden, denn die Notwehrthese wird allzu schnell als Entlastungsargument gebraucht. Nur vor dem Hintergrund dieser Engf\u00fchrung als soziale Notwehr werden auch die vielen \u00fcberraschten Kommentare verst\u00e4ndlich, dass Trump oder die AfD ja gar nichts f\u00fcr die Armen und weniger Privilegierten tun w\u00fcrden, ihnen das aber keine Zustimmung koste. Als Reaktion darauf muss man sagen: Nein, das war aber auch nie der Punkt rechter Politikangebote. Das Versprechen ist die Ausgrenzung anderer und die Umleitung von Oben-Unten-Fragen in eine nationalistische oder sogar v\u00f6lkische Innen-Au\u00dfen-Frage. <\/p>\n\n\n\n

Auf einer zweiten Ebene kann man sehen, dass Freiwilligkeit konstitutiv darauf angewiesen ist, dass etwas anders sein kann, als es ist und dass es eben nicht nur eine M\u00f6glichkeit des Handelns und der Reaktion gibt. Ich glaube, dass in der Debatte um das Erstarken rechter Kr\u00e4fte und die aktuellen Gef\u00e4hrdungen der Demokratie zu sehr vernachl\u00e4ssigt wird, dass unter neoliberalen Bedingungen genau diese Gestaltbarkeit gesellschaftlicher Verh\u00e4ltnisse suspendiert worden ist. Es wird verkannt, dass die Rede von der Alternativlosigkeit von Marktentscheidungen oder vom Sachzwang der Austerit\u00e4ts- und K\u00fcrzungspolitik, die neoliberales Regieren \u00fcber Jahre charakterisiert hat, dass dieses Stillstellen des politischen Streits seine Wurzeln in der neoliberalen Konstellation hat, die dann autorit\u00e4re Alternativen auf den Plan ruft. Wenn man es zu Ende denkt, untergr\u00e4bt bzw. erschwert auch dieses Paradigma der Alternativlosigkeit eine freiwillige, widerst\u00e4ndige Selbstaktivierung.<\/p>\n\n\n\n

Matthias Ruoss<\/strong>: Als Erg\u00e4nzung w\u00fcrde ich noch darauf hinweisen, dass dieser Topos der Krise der Freiwilligkeit auch wiederum eine Geschichte hat. Diese l\u00e4sst sich bis in die sp\u00e4ten 1970er Jahre zur\u00fcckverfolgen. Krise war in dieser Zeit ein zeitgen\u00f6ssisches Signum: Es war gleichzeitig von der Krise des Sozialstaates, der Krise der Arbeitsgesellschaft oder der Krise der Freiwilligkeit die Rede. R\u00fcckblickend markierte die bis heute anhaltende Krisenrhetorik nicht nur zeitgen\u00f6ssisch wahrgenommene Br\u00fcche, sondern bereitete auch eine Neuverhandlung der gesellschaftlichen Arbeitsteilung vor. Hinzu kommt, dass die Krise der Freiwilligkeit gegenmobilisiert hat und es nach wie vor tut. In den 1970er Jahren entstand mit den neuen sozialen Bewegungen eine Kraft, die Freiwilligkeit inkorporierte und nutzte, um die gesellschaftlichen Verh\u00e4ltnisse zu transformieren. Das sehen wir heute wieder. Auch die globalen Frauenbewegungen, die klimaorganisierte Jugend oder Black Lives Matter operieren mit Freiwilligkeit. Deshalb w\u00fcrde ich \u2013 einmal mehr \u2013 von einer ambivalenten Entwicklung sprechen. Die Krise der Freiwilligkeit ist ein diskursiver Trick, den Regierungsmodus zu erneuern und die gesellschaftliche Aufgabenteilung zu stabilisieren. Die Krise der Freiwilligkeit ist aber auch ein Moment, wo soziale Bewegungen auf den Plan treten.<\/p>\n\n\n\n

J\u00fcrgen Martschukat<\/strong>: Merci. Mir hat unser Gespr\u00e4ch wieder gezeigt, was f\u00fcr ein spannendes Thema Freiwilligkeit ist und wie unglaublich anregend es ist, mit euch zusammenarbeiten zu d\u00fcrfen…oder zu m\u00fcssen, weil man sich immer wieder neu hinterfragen muss. Vielen Dank.<\/p>\n\n\n\n

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Zitiervorschlag:<\/span> B\u00fcttner, Stefanie und J\u00fcrgen Martschukat: “Freiwilligkeit in globaler Perspektive. Im Gespr\u00e4ch mit Tilo Wesche, Silke van Dyk und Matthias Ruoss \u2013 Teil 3”, Freiwilligkeit: Geschichte | Gesellschaft | Theorie<\/em>, Juli 2026, https:\/\/www.voluntariness.org\/de\/freiwilligkeit-global-teil-3-eines-gespraechs\/<\/a>.<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

Sich mit den Wirkungsweisen von Freiwilligkeit zu befassen, hilft dabei, Engagement in nicht-westlichen Gesellschaften besser und differenzierter zu verstehen. Au\u00dferdem kreist die weitere Diskussion zwischen Tilo, Silke und Matthias um die Konjunktur autokratischer Politiken weltweit und deren Auswirkungen auf die Problematisierung von Freiwilligkeit.<\/p>\n","protected":false},"author":4,"featured_media":16672,"comment_status":"open","ping_status":"open","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"footnotes":""},"categories":[152],"tags":[237,412,153,495,497,394,496],"class_list":["post-17044","post","type-post","status-publish","format-standard","has-post-thumbnail","hentry","category-blog-de","tag-burger-sein","tag-freiwilligenarbeit-de","tag-freiwilligkeit","tag-globalitaet","tag-politik","tag-postkolonialitaet","tag-zivilgesellschaft"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/www.voluntariness.org\/de\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/17044","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/www.voluntariness.org\/de\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/www.voluntariness.org\/de\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.voluntariness.org\/de\/wp-json\/wp\/v2\/users\/4"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.voluntariness.org\/de\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=17044"}],"version-history":[{"count":7,"href":"https:\/\/www.voluntariness.org\/de\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/17044\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":17058,"href":"https:\/\/www.voluntariness.org\/de\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/17044\/revisions\/17058"}],"wp:featuredmedia":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.voluntariness.org\/de\/wp-json\/wp\/v2\/media\/16672"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/www.voluntariness.org\/de\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=17044"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/www.voluntariness.org\/de\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=17044"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/www.voluntariness.org\/de\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=17044"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}